==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པ་བསྡུས་པ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།
གནས་པ་བསྡུས་པ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །སྠི་ཏི་ས་མུཙྪཱ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། གནས་པ་བསྡུས་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བྱེ་དྲག་སྨྲ་རྣམ་རིག །དབུ་མའི་རིམ་བཞིན་གསལ་བ་ཡི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ལ། །བཏུང་དེ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྨྲ། །རྟག་མིན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཟེར། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོགས་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཉིད། །སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་
བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྟེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་ཏེ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་མེད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་ཟད་ནས། །ཤིན་ཏུ་འང་འགོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མངོན་སུམ་དོན། །ཞི་བ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་བ་ཡིན། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ནི། །གོམས་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཆོག །ཡང་དག་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཞེས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་འདས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡང༌། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དོན་མངོན་བྱས་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ལྷག་མར་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཀུན་ནས། །བདག་དང་གཞན་དོན་ནུས་པ་ཉིད། །རང་གི་འདོད་པ་བསྟེན་ནས་སུ། །མར་མེ་ལྟར་ཡོངས་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ནི་འབྲིང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གནས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་དག་བདག་མེད་པ་རུ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས། །དམ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། །མངོན་སུམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་ཉི་ཚེ་བ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མས། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་དངོས་པོ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ལྟ་ཞོག་གི །བྱ་བའི་དོན་ཀུན་འདོད་པ་ཡིས། །ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་གཟུགས། །རྟག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བྱེད་པ། །སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །རང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་བྱེད་པའོ། །བྱ་བའི་དོན་གཅིག་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །བྱ

【汉语翻译】
《住品略释》俱生金刚著
住品略释
俱生金刚著
印度语：Sthiti Samuccaya。藏语：住品略释。顶礼薄伽梵吉祥妙金刚！
金刚分别语，中观次第明，于法及有情，无我当宣说。
有说名为有情者，说为非恒亦非断。虚空与及二灭尽，三种无为是常法。一切有为皆无常，众生五蕴即自性。有为痛苦是谛实，当知彼为是果报。因是集起之谛实，业及烦恼即自性。此二谛实是有漏，后二谛实是无漏。业及烦恼皆尽已，若成极度之灭尽，圣者解脱现证义，寂灭痛苦即灭尽。圣道八支即是彼，串习定能生胜慧，正见等说八支道，能仁如是宣说了。彼即声闻之涅槃，独觉之禅定亦然，不待授记之言教，由自先前之愿力，现证义后而涅槃。以余留之身躯故，大士夫彼由一切，自他利益有能力，依于自己之意愿，如灯火般而涅槃。此是中等之佛陀，此是分别说者之住品。蕴、界与处等诸法，一切有为皆刹那。彼等无我之体性，当作为正知之境。圣者之识以二种，现量以及以比量，于境之自相之上，现量隐蔽而成办。境与时乃暂时性，极微尘与刹那性，为能成办义利故，彼即胜义之事物。虚空等等且莫说，由欲一切事业义，既已作为量之境，彼即于此而观察。如此瓶等之色法，恒常成办义利事，于各自之刹那中，即能成办自事物。既已成办一事业，彼即不能再成办。

【英语翻译】
Abridged Exposition on Abiding, by Sahajasrivajra
Abridged Exposition on Abiding
By Sahajasrivajra
In the language of India: Sthiti Samuccaya. In the language of Tibet: Abridged Exposition on Abiding. Homage to the Bhagavan, glorious Manjuvajra! I shall explain the essential points concerning the absence of self in phenomena and beings, which are the Vajra Distinct Utterances, clarifying the stages of the Middle Way.
Some say there is such a thing as a 'being,' asserting it is neither permanent nor impermanent. Space and the two cessations, these three unconditioned things are permanent. All conditioned things are impermanent; sentient beings are of the nature of the five aggregates. Existence is the truth of suffering; know that to be the result. The cause is the truth of origination; it is of the nature of actions and afflictions. These two truths are tainted; the latter two are untainted. When actions and afflictions are completely exhausted, and one has attained utter cessation, the noble liberation is directly realized; peace is the exhaustion of suffering. The noble eightfold path is supreme, for through familiarity, it certainly brings forth wisdom. 'Right view,' and so forth, the eightfold path was taught by the capable one. That is the nirvana of the Hearers. The meditation of the Solitary Buddhas, too, without relying on prophecies, through their own previous aspirations, having realized the meaning, they pass into nirvana. With a body that remains, those great beings are capable of benefiting themselves and others in every way, relying on their own wishes, they pass into nirvana like a lamp. This is the middling Buddha; this is the abiding of the Distinct Utterers. The aggregates, elements, and sense bases, all conditioned things are momentary. Those things, being without self, are made the object of correct knowledge. The knowledge of the noble ones is of two kinds: direct perception and inference. With respect to the characteristics of objects, direct perception is obscured. Objects and time are ephemeral, infinitesimal particles and moments. Because they are capable of performing the function of meaning, they are truly ultimate entities. Let alone space and so forth, by desiring all the functions of activity, having made them the object of valid cognition, they are thoroughly examined here. Thus, forms such as pots always perform the function of meaning; in each of their moments, they perform their own entity. Having performed one function, they do not perform it again.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེད་བ་བྱེད་པར་མི་སྦྱོར་ཏེ། །བྱས་ན་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར། །སྔ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་རྗེས་མི་འཇུག །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་རྒྱུན་འདྲ་བས། །མངོན་
ཤེས་ལ་སོགས་སོ་སོར་གནས། །ད་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་དོན། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་ཡང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། །མངོན་སུམ་ལས་བྱུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྣང་བ་རྣམ་པར་ཉམས་ནས་ནི། །རྒྱུད་གཞན་དགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་གཞན་ནི་འཇིགས་པས་ནི། །རང་རིག་རྒྱུ་ཡིས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་འདུས་པ་ལས། །རགས་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཤིང་དང་ས་ལ་སོགས། །རགས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག །བུམ་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་རོ། །གཅིག་ལ་བསྐྱོད་དང་དམར་བས་སུ། །ཀུན་བསྐྱོད་པ་དང་དམར་པོར་འགྱུར། །གཅིག་ལ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཆ་ཤས་བསྐྱོད་སོགས་པས། །ཡན་ལག་ཅན་ལ་མིན་ཞེ་ན། །ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ན། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །སྣང་བ་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ནི། །སྐྱེས་པས་ཡུལ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས། །རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་མཉམ་འགྱུར། །ཕྱེད་དང་མ་ཕྱེད་རྣམ་བརྟགས་པས། །ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་དོན་མེད། །བེམས་པོ་བེམས་མིན་རྣམ་བརྟགས་པས། །ཀུན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཡང༌། །འདི་ལ་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་ཐེག་པ་དམན་པར་གྱུར། །ཟབ་མོའི་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་རབ་སྦྱོར་བས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་རིམ་པས་གོམས་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་མདོ་སྡེ་པས་རྟོགས་པའི། །བློ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དབུ་མ་དང་བྲལ་བས། །དེ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །
གནས་པ་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐེག་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་དང༌། །དབུ་མ་པས་ཀྱང་མཐོང་བའོ། །ཐེག་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས། །སྦྱིན་སོགས་ལམ་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །གནས་པའི་དབྱེ་

【汉语翻译】
不应作意执著，若执著则会变异。先前之自性，于一切时，不随逐其他刹那。刹那之流相似故，现识等各自安住。如今现量所成之义，如是亦完全断除。此乃是分别断除，是从现量所生之修习。显现完全衰损后，并非安置其他相续，生起其他乃因怖畏之故，自证之因会衰损。极微尘聚集，显现为粗大之色，如身体、树木、土地等，粗大者并非稍微相同。如是，乐与苦，瓶等亦各自不同。一者动摇和红色，一切皆动摇和变红。一者变为动摇，身体一切遍布变动，亦是如此。然而，部分动摇等，对于有支分者并非如此，若有支分者不动摇，如何能获得其他境域？微尘聚集，外境之显现，无论为何刹那，识之自相，生起即获得境。仅以彼之行境，不能获得一切智，依赖于一个集合，因与根识相同。以半与非半分别观察，识之差别生起无意义。以有实体与无实体分别观察，从一切生起皆不存在。圣者之四圣谛，亦以具慧者于此修习。圆满菩提心，若未圆满积聚则不存在。不应显现，若显现则会变成小乘。串习甚深之次第，菩提之根本是慈悲。慈悲之根本是善加结合，分别说者亦是如此，以大乘次第串习，为何不能变成圆满菩提？否则，经部师所证悟之，彼智慧如何是大乘？因为远离中观，彼亦无有佛。仅以安住之差别，无法确定乘，唯有智慧阿罗汉和中观者亦能见。大乘慈悲结合后，布施等道更为殊胜。痛苦等真谛，安住之差别

【英语翻译】
One should not apply to make attachments, for if one does, it will change. The previous nature, at all times, does not follow other moments. Because the stream of moments is similar, manifest consciousness and so forth each abide separately. Now, the meaning that has become manifest, likewise, is also completely cut off. This is the discriminating cutting off, it is the cultivation arising from the manifest. After the appearance has completely deteriorated, it is not placing another continuum, the arising of another is because of fear, the cause of self-awareness will deteriorate. From the aggregation of minute particles, what is seen as a coarse form, such as the body, trees, and earth, the coarse are not even slightly the same. Likewise, happiness and suffering, pots and so forth are also each different. By one moving and being red, all move and become red. By one becoming moving, the entire body becomes pervaded by movement, it is likewise. However, if it is said that by the movement of parts and so forth, it is not so for the possessor of limbs, if the possessor of limbs does not move, how will other realms be obtained? By the aggregation of minute particles, whatever moment the appearance of the external world is, the self-aspect of consciousness, by arising, obtains the object itself. By the sphere of activity of just that, omniscience is not obtained, because it depends on one assembly, the cause becomes the same as the sense faculty. By analyzing half and not half, there is no point in the arising of the distinction of consciousness. By analyzing substance and non-substance, there is no arising from all. The four noble truths of the noble ones, are also cultivated here by those with intelligence. Perfect complete Bodhicitta, if the accumulation is not complete, it does not exist. One should not make it manifest, if one makes it manifest, it will become Hinayana. By becoming accustomed to the profound stages, the root of Bodhi is compassion. The root of compassion is well-combined, the Vaibhashikas are also the same, by becoming accustomed to the stages of Mahayana, why would one not become perfect Bodhi? Otherwise, how is the wisdom realized by the Sutrantikas Mahayana? Because it is separated from Madhyamaka, there is also no Buddha in that. Just by the difference of abiding, there is no certainty of vehicle, only wisdom is seen by the Arhat and the Madhyamikas as well. After combining Mahayana compassion, paths such as generosity become even more superior. Truths such as suffering, the distinction of abiding

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་བརྟགས་ནས། །དེ་ནི་སོ་སོ་རྣམ་པ་དགུ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་གནས་པར་ཕྱེ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་གནས་པ་བསྡུས། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་མེད་བདག་ཉིད་པས། །རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། །དབང་པོ་ལས་འདས་རང་རྒྱུད་པས། །འདུས་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་འགྱུར། །ཕྱེ་དང་མ་ཕྱེ་རབ་བརྟགས་པས།། དོན་གྱི་ཆོས་དེ་མེད་པ་སྟེ། །ཕྲ་མོའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་ནི། །རྫས་དེ་ཇི་ལྟར་རགས་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འགལ་བས་ན། །ཕྱེ་དང་མ་ཕྱེ་གཅིག་པ་མེད། །འགུལ་དང་མི་འགུལ་སོགས་སྐྱོན་པས། །གཅིག་ལ་འང་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་སྣམ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་དངོས་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཞིན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཐད་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྣང་བས་ན། །ཇི་སྲིད་སྔོ་སོགས་གཅིག་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྔོན་པོ་སོགས། །བདེན་མིན་འཁྲུལ་བས་རྣམ་པ་མེད། །འགྲོ་བ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ལྟར་བུས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འཇུག །རྣམ་པ་མེད་པར་མོས་པ་ཡིས། །གསུམ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་
སྟེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །སོ་སོར་འཁོར་གསུམ་རྩེ་གཅིག་བྱ། །ཐོས་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་དང༌། །བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ནི། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕ་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ནས། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱང་འབྲང་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ།། སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །འཇུག་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ད

【汉语翻译】
变为其他。如果小、中等之类的，区分开来并详细观察后，那就是各自九种。那是将乘安立之处区分开来。经部宗的安立可以归纳。因为微尘没有分，所以彼此没有真实结合。一切都是不可分离的自性，所以粗大一点也没有。超越感官的自主性，聚合也是如此。如果粗大法的意义，知识怎么会变成无实有呢？分开和未分开详细观察后，意义的法是不存在的。以微细的区分来分析，事物怎么会是粗大的呢？因为实有和无实有相违，所以分开和未分开不是一体。因为动和不动等过失，所以一个也没有分。以方向和线等差别，对成立的意义没有确定。因为这个意义是无实有的，如梦境、影像等。因为蓝色等没有意义，所以识是不合理的。因为显现各种各样的形象，所以只要是蓝色等就不是一体。因为彼此不合理，所以识不是各种各样的。因为习气的力量而执取，以及像能取一样区分的缘故，显现的差别蓝色等，不是真实的，因为错乱而没有形象。行者仅仅是唯识，如是薄伽梵所说。如是分析观察后，外境是不存在的。被习气扰乱的心，显现为事物而进入。以无相的信解，三者是没有所缘的。布施和戒律忍辱精进，各自三轮一心专注。闻和思所生，以及修所生智慧，以禅定所生瑜伽，是止和观。薄伽梵如是说，是依靠唯识，不观察彼岸的意义。如是安住在真如中，也要随顺有情的事业。仅仅在唯识中超越，从无有显现中超越。安住在无显现的瑜伽士，他能见到大乘。进入自然成就且寂静，发愿清净后，无我的殊胜智慧，是见到无显现。如是说。各种各样的显现。

【英语翻译】
It changes into something else. If it is small, medium, etc., after distinguishing and carefully examining, then there are nine kinds each. That is to distinguish the place where the vehicle is established. The establishment of the Sutra School can be summarized. Because dust has no parts, there is no real combination with each other. Everything is inseparable self-nature, so there is not even a little bit of coarse. Transcendental autonomy, aggregation is also the same. If the meaning of the coarse Dharma, how can knowledge become unreal? After carefully examining the separated and unseparated, the Dharma of meaning does not exist. Analyzing with subtle distinctions, how can things be coarse? Because the real and the unreal are contradictory, the separated and the unseparated are not one. Because of faults such as moving and not moving, there is no part in one. With the difference of direction and line, there is no certainty for the established meaning. Because this meaning is unreal, such as dreams, images, etc. Because blue and so on have no meaning, consciousness is unreasonable. Because various images appear, as long as it is blue, etc., it is not one. Because they are not reasonable with each other, consciousness is not various. Because of the power of habits, and because of the distinction like the taker, the difference of appearance, blue, etc., is not true, because there is no image due to confusion. The practitioner is only consciousness, as the Blessed One said. After such analysis and observation, the external environment does not exist. The mind disturbed by habits appears as things and enters. With faith in no appearance, the three are without objects. Giving, discipline, patience, and diligence, each of the three wheels is focused on one mind. The wisdom arising from hearing and thinking, and the wisdom arising from cultivation, is stillness and insight with yoga arising from meditation. The Blessed One said so, relying on only consciousness, and not observing the meaning of the other shore. Thus, residing in Suchness, one must also follow the actions of sentient beings. Transcending only in consciousness, transcending from no appearance. The yogi who dwells in no appearance, he can see the Great Vehicle. Entering naturally accomplished and peaceful, after the aspiration is purified, the supreme wisdom of no self is seeing no appearance. It is said. Various manifestations.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཀུན་འབྱུང་གི་ནི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་ལམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་མེད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་མེད་པའི་གནས་པ་བསྡུས་པའོ།། །།གང་གང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་ནི། །དེ་དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་སེམས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས། བག་ཆགས་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །ཅི་སྟེ་དོན་མེད་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་ན། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པར་ནི། །སྣང་མེད་པ་དག་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བས་ན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དོན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པ་བསྒོམ། །མི་རྟོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཀུན་འབྱུང་བག་ཆགས་བསྟན་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བག་ཆགས་སྤང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐོང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །
གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྦྲུལ་པ་འཕྲོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་མེད་པའི་དངོས། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་རྟོག་གོ །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དངོས་པོ་འདི་ནི་མེད་པ་མིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་པ་བསྡུས་པའོ།། །།མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་པར་མ་བཏུས།། གསུམ་ནི་མེད་པར་མི་འདོད་པས། །ལེགས་ཤིང་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །མེད་པར་གནས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །བཏུད་དེ་གནས་པ་ཟད་བྱེད་ཉིད། །ལུང་དང་རིགས་པས་བཤད་པར་བྱ། །ཁམས་རྣམས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་གང༌། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རྐང་ལག་དང༌། །མགོ་དང་རྒྱབ་སོགས་ཕྱེ་བ་ལས། །ལག་པ་ལ་སོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སོ་སོར་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་དེ་ཡི་ཆ་ཕྱེ་སྟེ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི། །ལུས་པོ་ཉིད་ནི་བཤད་པ་ལས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་ཤེས། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་བགག་པས་ན། །དུ་མའང་ཡ

【汉语翻译】
各自彻底观察皆是痛苦，生起之习气乃由他者所支配之自性。布施等道即是圆满之灭，圆满成就乃无相唯识。瑜伽行道无相之住处乃摄集。

凡是稍微显现的，那在心中就非常清晰。如同梦境之心，色等各自显现。如同各自显现之心，习气乃安住。若无意义之识，如何从他者而知？意义显现之外，如犀牛角般，能仁所说。所取与能取空性，乃是欲求无显现者。由各别显现之识，青色等无意义。因此，一切皆修习相，乃无分别大悲。显示生起之习气，布施等舍弃习气。一切痛苦之灭，亦由种种不二而见。具足一切相之殊胜，
所取与能取乃空性。从能明之法身中，圆满受用与化身生起。无所取等之事物，显现之习气非有。如是二者皆非有，于色之外无分别。从四边解脱之，此物并非无。无分别自性亦，乃智慧自证之体验。瑜伽行之业，乃具相之住处摄集。

外道未被摄集为佛教徒，因不欲三者为无。善妙殊胜之正法，乃安住于无之罪恶。大中观之自性，一切住处皆已舍弃。敬礼安住乃灭尽之因，当以教理而说。从诸界而成之，从缘而生乃刹那。远离一与多，彼即无事物。彼亦于身上分出腿脚，头和背等之后，手等一个也没有。由各自分开而产生。只要切割它的部分，并分析至微尘，身体本身在被描述之后，了解能依与所依等。由于阻碍一个事物，众多也

【英语翻译】
Each and every thorough examination is suffering, the habit of arising is the nature governed by others. Giving, etc., is the path of perfect cessation, perfect accomplishment is only non-dual consciousness. The path of Yogic practice is the collection of the abode of non-appearance.

Whatever appears slightly, that is very clear in the mind. Like the mind of a dream, forms, etc., appear separately. Like the mind that appears separately, habits reside. If there is no meaning to consciousness, how can it be known from others? Outside the appearance of meaning, like a rhinoceros horn, the Able One said. The emptiness of the object and the subject is what those who desire non-appearance want. Because of the separately appearing consciousness, blue, etc., are meaningless. Therefore, everyone meditates on the aspect, which is non-conceptual great compassion. Showing the habits of arising, giving, etc., abandon habits. The cessation of all suffering is also seen through various non-dualities. Possessing the excellence of all aspects,
The object and the subject are emptiness. From the Dharmakaya that illuminates, the enjoyment body and the emanation body arise. Things without objects, etc., the habit of appearance is non-existent. Likewise, both are non-existent, outside of form there is no distinction. Liberated from the four extremes, this thing is not non-existent. The non-conceptual nature is also the experience of self-awareness of wisdom. The work of Yogic practice is the collection of the abode with aspects.

Non-Buddhists are not included as Buddhists, because they do not want the three to be non-existent. The virtuous and beautiful sacred Dharma is the sin of abiding in non-existence. The nature of the Great Middle Way, all abodes have been abandoned. Paying homage to the abode is the cause of exhaustion, it should be explained by scripture and reason. Whatever is made up of the elements themselves, born from conditions is momentary. Separated from one and many, that itself is a non-existent thing. That also, on the body, after separating legs and feet, head and back, etc., there is not even one hand, etc. It is produced by separating each part. As long as its parts are divided and the atoms are analyzed, after the body itself is described, understand the support and the supported, etc. Because of obstructing one thing, many also

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མཉམ་གནས་པར། །སྔོན་དུ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །བརྗོད་པ་དམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རྣག་བཞིན་མེད། །དེ་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད། །ཁོ་བོས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་
སེམས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའང་མེད། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན། །རང་བཞིན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་གཟུགས། །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་བཞིན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །འདུས་པ་མཁར་དང་གོས་ལ་སོགས། །བརྩམས་པ་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས། །འདུས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མིང་ཙམ་གསུངས། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ཀུན། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་ནི་སྔ་མར་བརྗོད་པ་དག །འདི་ནི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གལ། །དེ་ཡི་བློ་གྲོས་བསལ་ནས་སུ། །རང་གི་ཕྱོགས་ནི་བདག་གིས་བཤད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པ་ལྟར། །སྣང་ལས་གཞན་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །རྒྱུ་དང་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མེད་པར་སྣང་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རིགས་པ་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་འདི་དག །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་པོ་ནི། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟར་སྐྱེས་ན། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་མཛུབ་རྩེ་ཡིས།། མི་ཆོད་པ་དང་མི་རེག་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་

【汉语翻译】
不是存在。
与梦境相同安住时，
不是先前遮止之故。
因为没有了知的自性，
与觉性本身不相违。
因为总体的理证，
是宣说圣法的规矩。
世俗能起作用的，
各种各样这些不像脓。
那是能知和所知本身，
我应当如何完全观察？
色等各自显现的，
那在各种识之中，
如是就像成立之方便，
有慧之人以理证不会不成立。
在世俗中是生，
那是无生的意义。
因此无生的
心，
因为无自性之故。
生已成立故为有。
因为是有故无亦无。
因为没有因的事物，
不是从他性而生。
如同影像出现一样，
非真非假之色。
那即是所有诸法，
自性是觉性之规矩。
聚合的城市和衣服等，
所造是世俗的事物。
此是自性不生故，
聚合本身也是如此。
因此薄伽梵自己，
说这些有情唯是名。
他人所说这些所有，
我已善说。
观点是先前所说，
此是智慧极重要。
遣除他的智慧后，
我已宣说自己的观点。
如镜中之影像，
舍弃一与异。
在显现之外没有，
如是是事物之自性。
世间如幻如梦，
舍弃因和缘。
恒常无常而显现，
故不入于分别念。
于何者事物不存在，
当知唯是心。
如同无事物之心，
唯是心不合道理。
以能取和所取之差别，
如果心是存在，
世间人的这些心，
唯是心不合道理。
身体和受用及根，
如果如梦般产生，
心则成为二，
心的体性不是二。
因为如宝剑之刃，
如自己的指尖，
不能砍断和不能触碰，
如是心本身是自显现。
如影像般。

【英语翻译】
It is not existence.
When dwelling together with dreams,
It is not due to prior prevention.
Because there is no nature of knowing,
It is not contrary to awareness itself.
Because of the general reasoning,
It is the way of speaking the sacred Dharma.
The various things that can function in the conventional,
Are not like pus.
That is the knower and the knowable themselves,
What should I fully examine?
The appearances of forms and so on separately,
That is in the various consciousnesses,
Thus, like a means of establishing,
Those with wisdom will not fail to establish with reason.
In the conventional, it is birth,
That is the meaning of no birth.
Therefore, the unborn
mind,
Is like that because of no self-nature.
Existence is because birth is established.
Because there is existence, there is also no non-existence.
Because there is no cause of things,
It is not born from another nature.
Just as an image appears,
Form is neither true nor false.
That is all phenomena,
The nature is the rule of awareness.
The assembled city and clothes, etc.,
What is made is a conventional thing.
This is because self-nature is unborn,
The assembly itself is also like that.
Therefore, the Bhagavan himself,
Said that these beings are only names.
All these things said by others,
I have spoken well.
The view is what was said earlier,
This is extremely important wisdom.
After dispelling his wisdom,
I have explained my own view.
Like an image in a mirror,
Abandoning one and other.
There is nothing other than appearance,
Thus is the nature of things.
The world is like illusion, like a dream,
Abandoning cause and condition.
Appearing constantly and impermanently,
Therefore, it does not enter into conceptual thought.
In what things do not exist,
One should understand that it is only mind.
Like a mind without things,
It is not reasonable to be only mind.
With the difference of grasper and grasped,
If the mind exists,
These minds of worldly people,
It is not reasonable to be only mind.
The body, enjoyment, and senses,
If they arise like a dream,
The mind will become two,
The nature of mind is not two.
Because like the edge of a sword,
Like one's own fingertip,
Cannot cut and cannot touch,
Thus, the mind itself is self-appearing.
Like an image.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྣང་བའི་སེམས། །སྔོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་བློས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་མཐོང༌། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་དོན་ཡོད་མིན། །གང་ཟག་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་
བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཙམ་པོ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་སྟེ། །དོན་གཞན་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །རིགས་པས་ཡིད་ལ་བརྟགས་ནས་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགོག་པའོ། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིག་ན་ནི། །རང་བཞིན་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་ལ་བློ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་ན། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་མེད་ན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམས་པར་དཔྱད། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རིག་བྱེད་མེད། །དངོས་མེད་གཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནུས་པ་རོ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་གེ་ངན་པས་འདི་དག་བརྟགས། །དངོས་པོ་མཚན་མ་རྣམ་རིག་གོ །ཡིད་ལོག་གཡོ་བ་གང་ཡིན་ལས། །ང་ཡི་ལུས་རྣམས་འདས་ནས་སུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །དམ་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཚོགས་པ་སོ་སོར་གྱུར་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཡོད་མེད་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་ལས་གཞན་འདུས་པ་ལས། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་མིན། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན། །འདུས་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དེ་ཚེ་སེམས་ལ་མཉམ་པར་གནས། །གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་པས། །དགག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོད་དང་མེད་མིན་ཏེ། །འགྲོ་འདི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བལྟའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡོངས་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །མི་སྤང་པར་ནི་སྤྱད་
པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལོག་ན་ནི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གང༌། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་དེ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཤེས་རབ་ཕ་

【汉语翻译】
显现的此心，由先前串习之识，如是显现种种相。事物之相非实有，补特伽罗、因与蕴，如是缘起与微尘，自在天等造作者，唯识者前作分别。见外境物乃颠倒，无他境唯是自心。以理于心作观察，能遮止能取与所取。若以智慧作分析，自性决定不可得，是故彼乃不可说，是故显示无事物。若以智慧观于心，无有他性亦无遍计，若无圆成实事物，如何以智作观察？无有自性亦无作用，无事物之基亦非有，以其能力如幻故，以恶分别而观察。事物之相乃识也，从何颠倒动摇生，我之诸身已逝灭，以无分别而行持。如是真如与空性，涅槃以及法界等，无生之法彼一切，乃是胜义之自性。外境有与非有等，心亦不能全执取，舍弃一切诸见者，乃是无生之体性。何以故缘起和合故，有生起以及衰退等，若诸和合各自分，则无生亦无有灭。有无事物皆不生，心非是有亦非无，何以故由业他力合，无有生起以及衰退。何时此等诸世间，见唯是和合之自性，此唯是和合之自性，彼时心住于平等性。于何少许生亦无，少许遮破亦非有，彼非有亦非是无，此行持观为不可说。若能通达双运道，菩萨具有大悲心，智者于世俗谛亦，不应舍弃而应行。何以故若坏世俗谛，是故胜义亦无有，由世俗谛所生者，彼乃无生之真义。此乃双运之体性，乃是缘起所生之体性。如是真如与法界，般若波罗

【英语翻译】
The mind that appears as such, through the intellect accustomed to it beforehand, sees how things arise in various ways. The appearance of things is not real. Persons, causes, and aggregates, likewise conditions and particles, the chief, the powerful creator, are all analyzed in the presence of the Mind-Only school. Seeing external objects is a mistake; it is the mind itself without any other object. Having examined the mind with reason, grasping and being grasped are prevented. If analyzed by intelligence, its nature cannot be definitely grasped. Therefore, it is inexpressible, and thus it is shown that there is no thing. If the mind is analyzed by intelligence, if there is no other-dependence and no complete imputation, if there is no thoroughly established non-existence, how can it be analyzed by intelligence? There is no self-nature and no activity; the basis of non-existence is also not existent. Because its power is like a phantom, these are analyzed by bad reasoning. The characteristics of things are all consciousness. From whatever inverted movement, after my bodies have passed away, one acts with non-conceptualization. Likewise, suchness and the limit of emptiness, nirvana and the realm of phenomena, all the unborn phenomena are the nature of the ultimate meaning. External objects, existent and non-existent, are not completely grasped by the mind. Whatever abandons all views is the characteristic of unbornness. Because there is a cause for assembly, there will be entry and reversal. When the assemblies are separate, there is no birth and no cessation. Existent and non-existent things are not born; the mind is neither existent nor non-existent. Because from the combination of actions and others, there is no entry and no reversal. When all these worlds are seen as the nature of assembly, this mere assembly is then equally present in the mind. Because there is no slight birth in anything, there is no slight negation. It is neither existent nor non-existent; this conduct is seen as inexpressible. If one fully understands the union, the Bodhisattva has great compassion. The wise should not abandon even the conventional truth, but should practice it. Because if the conventional is destroyed, therefore there is nothing ultimately. Whatever is born from the conventional is the true meaning of unbornness. This is the characteristic of union, the characteristic of arising from conditions. Likewise, suchness and the realm of phenomena, the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །ཡང་དག་མཐའ་དང་སྐྱེ་བ་མེད། །མི་དམིགས་པ་དང་མྱ་ངན་འདས། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སྨོན་པ་མེད་དང་འདུས་མ་བྱས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །ཐེག་ཆེན་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེར་བསྡུས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ལྟ་ཞིང་ཉན་པ་ལ། །འདི་ལྟར་འབད་པས་བསམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྩོན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྡོམ་གནས་བརྩོན་ཆེན་པོས། །རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་འབད། །མཁས་རྣམས་གང་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་གཉིས་མེད་འདིས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དོན་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་ནི། །མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་དང་འགག་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་དོན་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །རིགས་པས་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མེད་དེ་མཐོང་མེད། །ཕྱི་ཡི་དོན་མེད་འདི་ཡང་མེད་དེ་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སེམས། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དག་ལ་རིགས་པས་འགལ་བ་མེད། །འདི་ནི་དབུ་མའི་གནས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་རྣམ་སྤངས་པ། །བརྟགས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །འགག་པ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །རང་རིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལུང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟེན་ནས་སུ། །བླ་མའི་ཁྱད་པར་མྱོང་པ་ཡིན། །མ་བརྟགས་པར་ཡང་སོམ་ཉི་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྲས་གནས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གསང་སྔགས་ཚུལ་དེ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་རིག་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ངེས། །ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྟོགས། །རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞག་པ་གང༌། །མ་བརྟགས་པ་རུ་སྦྱོར་བ་དོན། །ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་བྲལ་བ། །སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་དང་བྲལ་ན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དཔེ་མེད་ན། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བལྟ་བྱས་པ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མ

【汉语翻译】
波罗蜜多的殊胜，真实之边与无生。
无所缘与寂灭，空性无相与无愿。
无作与如梦幻等譬喻，彼为诸佛所证得。
此大乘为殊胜，摄于了义经藏中。
观视听闻此经藏，当如是努力而思维。
于众生生起慈悲心，精勤修持菩提心。
安住菩提律仪以大精进，当修无自性。
安住于八圣道，勤于布施与戒律等。
智者何故以二谛无二，如是彼义如断灭。
现量成立乃生灭之器，若义生乃遍坏之过失。
何故如于镜中见影像，以理智观察力彼无彼不见。
外义无有此亦无有乃种种心，然于缘起等以理无违。
此乃摄于中观之位，如是四边皆已遣除。
观察已而稳固后，无生且无住。
无灭且无相，自证由缘所生。
彼乃度彼岸之理，四法印之自性教。
依于密咒之理后，乃上师之殊胜体验。
纵未观察亦无犹豫，空性乃自证。
方便与智慧大乐，如住果位般无诤。
菩提心乃如是修持，如是说。
以知彼密咒之理，宣说密咒之理的殊胜。
虽一义然不愚昧，且多方便无有困难。
以作锐利根之自在，密咒之论典极殊胜。
何故空性即是觉性，智慧自性刹那间。
何故定为金刚萨埵，了知蕴为如来。
以理智力所安立者，于未观察中作合之义。
若全无观察离戏论，若离密咒之理者。
于一切相无有譬喻，则无漏之大乐。
观想天之慢，如何修持空性

【英语翻译】
The supreme of pāramitā, the true limit and no birth.
Unapprehendable and nirvāṇa, emptiness, signlessness, and wishlessness.
Unfabricated and examples like dreams and illusions, that is what the Buddhas have accomplished.
This Mahāyāna is supreme, collected in the definitive meaning sūtras.
Looking at and listening to these sūtras, one should contemplate with such effort.
Generating compassion for sentient beings, diligently cultivate bodhicitta.
Abiding in the bodhisattva vows with great diligence, one should meditate on no self-nature.
Abiding in the eight noble paths, strive in giving and discipline, etc.
Why do the wise, with these two truths non-dual, how is that meaning like annihilation?
Direct perception is established as a vessel of arising and ceasing, if meaning arises, it is the fault of complete destruction.
Why is it like seeing an image in a mirror, by the power of reason, it is not there, it is not seen.
External meaning is absent, this is also absent, it is various minds, yet in dependent arising, there is no contradiction with reason.
This is collected in the position of the Middle Way, thus the four extremes are completely abandoned.
Having examined and stabilized, there is no birth and no abiding.
There is no cessation and no characteristic, self-awareness arises from conditions.
That is the way of going beyond, the nature of the four seals, the āgama.
Having relied on the way of mantra, it is the special experience of the guru.
Even without examination, there is no doubt, emptiness is self-awareness.
Skillful means and wisdom, great bliss, like abiding in the result, there is no dispute.
Bodhicitta is thus cultivated, it is said.
By knowing that way of secret mantra, the distinction of the way of mantra is proclaimed.
Although it is one meaning, it is not ignorant, and many skillful means are without difficulty.
By making use of sharp faculties, the treatises of mantra are especially excellent.
Why is emptiness itself awareness, the nature of wisdom in an instant?
Why is it determined as Vajrasattva, realizing the aggregates as Tathāgata?
Whatever is established by the power of reason, the meaning of combining in the unexamined.
If it is completely free from examination and free from elaboration, if it is free from the way of mantra,
In all aspects, there is no example, then there is great undefiled bliss.
Having contemplated the pride of the deity, how to practice emptiness

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང༌། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་གྲུབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཕྱེ་བས། །ཕན་ཚུན་རེ་བ་མེད་ན་ནི། །དམ་ཚིག་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཐབས་ནི་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། །ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང༌། །བདེ་ཆེན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །དང་པོའི་དུས་ལ་གོམས་པ་ལས། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་མིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཅིས་མི་འགྲུབ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྟོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ལས་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་ཉིད། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ཤེས་པ་གང༌། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་
བཅས་དང་ནི་རྣམ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དབུ་མའི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མན་ངག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསུམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས། །བཙན་ཐབས་དབང་གིས་བཞི་པ་སྟེ། །རླུང་གི་བཀོད་པས་སྣ་རྩེལ། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བེད་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག །གང་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འདྲ་བའི་དབང༌། །བཙན་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འབྲལ་མེད་གནས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། དགའ་བ་ཁུ་བ་འབབ་པ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་སྨིན་ཕྲག་པདྨའི་ཚལ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་སྟེ། །དེ་ནས་དགའ་བ་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོས་ལྟེ་བ་ནས། །ཇི་སྲིད་གསང་བའི་པདྨར་སོན། །དེ་སྲིད་གསང་བའི་ནོར་བུ་ནས། །མ་འཕྲོས་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མི་གནས་པ་ཡི་མྱ་ངན་འདས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་གཙོ། །མ་འཕྲོས་བདེ་བ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་བ་མཆོག་ལས་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སེམས། །རྟག་ཏུ་དེར

【汉语翻译】
瑜伽行。事业手印善成就，法的手印极开启，若无互相期望，誓言果实如何有？方法众多由谁来，体验的差别和，事业和法及大手印，差别其他如何有？甚为根器敏锐者，体验空性也是，大乐现前菩提时，于诸欲妙皆受用，于彼甚为安乐也。如是方法之事物，于最初之时串习后，于其他如何不艰难？度母一切之自体，修习之力若圆满，圆满菩提成就时，根器敏锐何不成就？俱生喜乐证悟啊。欸വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），从欸വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）而作后，手印之自性简略说，密咒之乘当宣说。智慧幻化之有形母，事业手印无我性，身语意之事业，是智慧主之自性。何为此中之觉受，喜乐等次第生起，于中为了别识，彼乃智慧觉受说。有相以及无相，如是中观之分别。如何信解之觉受，以口诀而能获得。第三之俱生当了知，以强力之势为第四，以风之布置于鼻尖，是不变易之结合。如何如何领受觉受，以方便而善成办，如是如是证悟也，分别俱生为最胜。何为此乃果位相似之故，许为强力俱生也。长久时中无离安住，是无造作之聚。彼所说，喜乐精液降下，顶髻眉间莲花苑，喉咙心间胜喜乐，彼后喜乐当分离。种种嬉戏从脐间，乃至生殖莲花中，如是生殖之宝中，未放出前俱生喜。不住之涅槃，大欲之遍主，未放出安乐离贪，此乃安住于涅槃。离贪之中无罪恶，胜乐之中无福德，是故不变安乐心，恒时于彼。

【英语翻译】
Yogic practice. When the karma mudra is well accomplished, and the dharma mudra is fully opened, if there is no mutual expectation, how can there be a vow's fruit? By whom are the many methods experienced, and what is the difference between karma, dharma, and the great mudra? How else is there a distinction? Even when emptiness is experienced by those with sharp faculties, at the moment of great bliss manifest enlightenment, by enjoying all desires, there is indeed great happiness. Thus, through the object of method, from being accustomed to the initial time, how else is it not difficult? When the power of meditating on the perfection of all perfections is complete, at the moment of accomplishing perfect enlightenment, why wouldn't those with sharp faculties succeed? It is the realization of co-emergent joy. Having made obeisance from E vaṃ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus), the nature of the mudra is briefly summarized. The vehicle of mantra shall be explained. The wisdom's emanation, the form-possessing mother, the karma mudra is selflessness. The actions of body, speech, and mind are the nature of the primary wisdom. Because of that, whatever knowledge arises from it, joy and so on arise in sequence. In the center is the consciousness, which is called wisdom-awareness. With aspects and without aspects, likewise, are the conceptualizations of the Middle Way. The wisdom of how one aspires is obtained through instructions. Understand the third, the co-emergent. The fourth is through the power of force. By arranging the winds at the tip of the nose, it is an unchanging union. However one experiences wisdom, it is thoroughly accomplished through skillful means. Thus, thus is realization, the co-emergent conceptualization is supreme. Because of the power of resembling the result, it is considered the forceful co-emergent. It remains inseparable for a long time, it is an uncreated gathering. That which was spoken: joy, the semen descends, the crown, the brow, the lotus grove, the throat, the heart, supreme joy, after that, joy will separate. Various plays from the navel, until it ripens in the secret lotus. As long as it has not moved from the secret jewel, it is co-emergent. The non-abiding nirvana, the chief, the all-pervading one of great desire. Without emission, bliss is free from attachment, this abides in nirvana. From detachment, there is no sin. From supreme bliss, there is no merit. Therefore, the unchanging mind of bliss is always there.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་མོས་པར་བྱ། །འཕོ་བ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འབྱུང༌། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་བས་ནི་ཁམས་ཟད་དེ། །ཁམས་ཟད་པས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཤི་ནས་དེ་དག་བཞིན་དུ་འང་འབྱུང༌། །སྲིད་པར་འཆིང་ཞིང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆགས་པ་དོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆགས་བྲལ་འདོད་ལྡན་མ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་ཐབས་འདི་འདོད་ན། །ང་ཡིས་བསྟན་པ་རྒྱུན་དུ་ཡང༌། །ཅི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །བདེ་བ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྟེན་ནི་ཤོར་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །རྟེན་པ་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཡིན། །སྤྱི་བོར་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཤེས་རབ་ཆགས་ལས་ཞུ་བར་
འགྱུར། །གང་པར་གནས་པའི་གོ་འཕང་ནི། །བཅིངས་པ་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་འཆར་བའི་རིམ། །འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི། །འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཙུག་ནས་བྱུང་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རབ་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་མི་བསྐྱོད་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཆུ་སྣ་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་བ་དེར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁམས་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་མཆོག་གིས་ཟ་བ་ཡིན། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྟོང་པ་ལས་སྐྱེས་དངོས་པོ་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་འབྲས་བུ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་རྒྱས་བཏབ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་བཏབ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་སྙིང་རྗེ་འཛིན་པས་འབྲས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མ་འཕོས་ན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས། །འབྱུང་བ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་སུ། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་རིག་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །གང་ཕྱིར་གསེར་འགྱུར་རྩི་གནས་པ། །འ

【汉语翻译】
应当信奉处所。从迁转产生无执，从无执产生痛苦，因痛苦而界耗尽，因界耗尽而死亡。死后也如是产生。束缚于有，即是生。因此，以一切努力，彻底断绝贪执。无执并非欲乐者，若欲求欲妙之方便，我所开示的，恒常是，为何瑜伽生起痛苦？以不变的自性，应成就不变之胜妙。依处已失坏，所依即是离贪执。顶上增长的明点，从智慧贪执而融化。安住于何处的地位，是束缚胜义之义。如月亮生起的次第，以增长之时而圆满。如是菩提心次第，以增长之时而圆满。彼从顶上生起后，充满金刚宝。彼若离贪执则衰损，于金刚顶端极增长。此大乐自性，以圆满之声而开示。圆满是不动之状态。一刹那现证圆满菩提。如水的种种水流，于大海中味成平等。如是种种事物，于不变处消逝。如诸界聚合之自性，如以水银穿透一般。种种事物此等，为不变胜妙所吞噬。以不变胜妙之自性，执持一切种类的自性。从空性所生事物之因，从不变所生安乐之果。于因上增长安乐之果，于果上亦增长因。空性执持事物之因，不变执持悲悯为果。若菩提心不迁转，空性悲悯无有分别。以自性未生之故，生起不会耗尽。种种此等无自性，有与无有体性一。以境与根门之故，心是圆满之自性。为他所化所吞噬的，痛苦感受非为明智。如铁的一方，为何有转变成金的药。

【英语翻译】
One should have faith in the place. From transference, detachment arises. From detachment, suffering arises. From suffering, the elements are exhausted. From the exhaustion of the elements, death occurs. After death, they arise in the same way. Bound to existence, that is birth. Therefore, with all effort, completely abandon attachment. Detachment is not for those who desire pleasure. If you desire the means of desire, what I have taught is always, why does yoga generate suffering? With unchanging nature, the supreme unchanging should be accomplished. By the basis being lost, the reliance is free from attachment. The bindu that grows on the crown of the head melts from the wisdom of attachment. The state of abiding in whatever place is the meaning of the binding of the ultimate. Just as the stages of the moon's waxing, it becomes complete with the time of growth. Likewise, the stages of generating the mind of enlightenment, it is completed with the time of growth. That, having arisen from the crown of the head, becomes filled with vajra jewels. That diminishes if it is free from attachment, and greatly increases at the tip of the vajra. This very nature of great bliss is taught by the sound of perfection. Perfection is the state of being unmoving. In a single instant, manifest complete enlightenment. Just as various streams of water become equal in taste in the great ocean. Likewise, various things disappear in the unchanging state. Just as the nature of the aggregation of elements, like being pierced by mercury. These various things are devoured by the supreme unchanging. By the nature of the supreme unchanging, it holds the nature of all kinds. The cause of things born from emptiness, the fruit of happiness born from the unchanging. On the cause, increase the fruit of happiness, and on the fruit, also increase the cause. Emptiness holds the cause of things, the unchanging holds compassion as the result. If the mind of enlightenment does not transmigrate, emptiness and compassion are inseparable. Because it is unborn by nature, arising will not be exhausted. These various things are without self-nature, existence and non-existence are of one essence. By the gate of objects and faculties, the mind is the nature of perfection. The feeling of suffering, which is devoured by others' emanations, is not wisdom. Just as one side of iron, why is there a medicine that turns into gold?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འང༌། །མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་རབ་བསྲེགས་ནས། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ནི་གསེར་
གྱུར་ན། །ནམ་ཡང་ནག་པོར་འགྱུར་བ་མིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང༌། །རྣམ་ཡང་བག་ཆགས་འགྱུར་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་མེ་ཡིས་སྦྱངས་བའི་གསེར། །ལྕགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་སེམས། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་མེད། །འདིར་མང་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ། །ལྕགས་ནི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རྩི་ཡི་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དོན་དམ་པར་ནི་རབ་བརྟགས་ན། །གློ་བུར་དྲི་མས་གོས་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཇི་ལྟར་རྩི་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ལྕགས། །ལྕགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་བདེ་བས་བསྒྱུར་བའི་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་རྩ། །བྷ་གའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་གནས། །འབད་པས་ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་སུ། །བླ་མའི་བཀའ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་ལྕེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྩ་དེ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འབབ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན། །ས་བཅུ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །དེ་ལས་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་བར་གནས། །འགྱུར་མེད་ཐུན་ནས་ཞག་གཅིག་གམ། །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ལོ་གཅིག་གམ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་འམ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྦྱོར་པས་གནས། །ཡང་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཏོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཐོབ། །དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྷུང་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་འགྱུར་ནས། །དངོས་གྲུབ་མ་སྨད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
མཆོག །བྱང་སེམས་བྲལ་ན་བདེ་བ་ཡིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་མི་འཐོབ་པོ། །བདེ་ཆེན་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ནམ་ཡང་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་མེད། །ཤེས་རབ

【汉语翻译】
如果用中间的火来烧，一切都会变成金子。同样，在心的某一方面，对于不变化的那里好好安住，用欲望的火充分燃烧后，一切都会变得安乐。就像铁变成了金子，永远不会变成黑色。同样，心的本性被证悟后，任何习气也不会改变。因为被火炼过的金子，不会变成铁。同样，为了利益，为了利益众生，心，没有被贪欲之火污染。这里说这么多有什么用呢？在世俗谛中，铁之所以会变化，是因为药的自性不可思议。在胜义谛中，如果仔细观察，当被突如其来的污垢所染的心性被证悟时，何必再说智慧的自性呢？就像被药转变的铁，不会跟随铁的痕迹。同样，被安乐转变的心，不会变成痛苦。如是说。又说，金刚界自在母的脉，在བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中央如实安住。努力靠近获得后，依靠上师的教言，稍微移动手指，用内外舌和金刚，那脉增长后，殊胜的安乐充分降临。十度圆满，具有力量和根，超越十地后，没有比那更殊胜的征象了。如是说。又说，当智慧显现时，瑜伽士安住在安乐中。从不变的禅定中，一天或者半个月、一个月、一年，或者一劫或者千劫，都以智慧的显现而安住。又说，只要瑜伽士不舍弃菩提心，就能获得不间断的传承。如果从喜悦中产生的安乐的菩提心退失，因为是所有成就的宝藏，如果意识的蕴聚昏厥，那么殊胜的成就又在哪里呢？如是说。事业和誓言手印的，在同一时间了悟生起。法的手印，大手印，二者是同时生起的殊胜。如果离开了菩提心，即使在百道中也无法获得安乐。除了大安乐之外，任何时候都没有密咒乘。智慧

【英语翻译】
If burned by the fire in between, everything will turn into gold. Similarly, in one aspect of the mind, dwelling well in that which does not change, after being thoroughly burned by the fire of desire, everything will become blissful. Just as iron turns into gold, it will never turn black. Similarly, when the nature of mind is realized, no habit will ever change. Because gold that has been refined by fire does not turn into iron. Similarly, for the sake of benefiting, for the sake of benefiting beings, the mind is not defiled by the fire of desire. What is the use of saying so much here? In the relative truth, the reason why iron changes is because the nature of the medicine is inconceivable. In the ultimate truth, if observed carefully, when the nature of mind, which is stained by sudden defilements, is realized, what need is there to speak of the nature of wisdom? Just as iron transformed by medicine does not follow the traces of iron. Similarly, the mind transformed by bliss does not turn into suffering. Thus it is said. It is also said that the vajra realm's rich mother's vein, dwells perfectly in the center of the བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). After striving to get close and obtaining it, relying on the guru's instructions, slightly moving the finger, with the inner and outer tongue and vajra, when that vein grows, supreme bliss fully descends. The ten perfections are complete, possessing strength and faculties, having transcended the ten bhumis, there is no more excellent sign than that. Thus it is said. It is also said that when wisdom manifests, the yogi dwells in bliss. From the unchanging samadhi, for a day or half a month, a month, a year, or a kalpa or a thousand kalpas, one dwells with the manifestation of wisdom. It is also said that as long as the yogi does not abandon bodhicitta, one will obtain an uninterrupted lineage. If the bodhicitta of bliss arising from joy is lost, because it is the treasure of all accomplishments, if the aggregates of consciousness faint, then where is the supreme accomplishment? Thus it is said. The actions and samaya mudras, are realized to arise simultaneously. The dharma mudra, the great mudra, the two are the supreme that arise simultaneously. If one is separated from bodhicitta, even in a hundred paths, one will not obtain bliss. Except for great bliss itself, there is never a secret mantra vehicle. Wisdom

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཐ་མ་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་འཇུག་པས། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐ་མས་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་འབྲིང༌། །རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསམ་བྱ་བ། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཐ་མས་རྩ་དང་ཡི་གེ་རིམ། །གཏུམ་མོའི་བྱེ་བྲག་འབྲིང་གིས་སོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་རབ་ཀྱིས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྡུས་པ་རིག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རབ་ཀྱི་ཐ་མས་བསྒོམ་བྱ་ན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །དེ་བཤད་པ། །འདི་ནི་གནས་གསུམ་མ་ཡིན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པ་འང་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འང་མིན། །ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ན་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་བཞི་དང་ནི་ཕུང་པོ་དག །ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་བཏབ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་པོའི་བསྒོམ་བྱ་བ། །སྣ་ཚོགས་པ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཉིད། །སེམས་ནི་རྟོག་མེད་སྦྱོར་བས་ཀྱང། །སེམས་དེ་ཉིད་ནི་བརྟག་མི་བྱ། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་མེད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །མཐའ་བཞི་དག་ནི་མཉམ་པར་
བརྟེན། །སྣ་ཚོགས་སྒྲོ་བཏགས་གནས་པ་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་རྐྱེན་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བེམས་པོ་མེད་དེ་རང་རིག་པས། །མི་ཤེས་པ་དང་མ་མཐོང་བ། །བརྟགས་པས་ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དེ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་པའོ། །ཆད་པ་མིན་པས་དངོས་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ལས་སྐྱེས་དངོས་པོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉུག་མའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བདག་བྱིན་བརླབས་པས་རང་བྱུ

【汉语翻译】
获得智慧后，俱生业手印，以下中上等差别，观彼自性坛城。以业手印平等入定，应观誓言坛城，下等观生起次第，中等远离业支分，上等亦应思维，速疾圆满坛城。观修法手印，下等次第为脉和字，中等为拙火差别，上等为不坏，明点微细等瑜伽士，认为是摄集智慧。上等之下应观，三界为宫殿，众生为坛城，瑜伽士为坛城主。如是说：此非三处乃宫殿，此非有情乃胜者，我乃轮之主非感官，非地等亦非色等，法性自性即是彼，故亦是坛城者。若知种种坛城为轮，何故迷乱耶？如是宣说。四界与五蕴，明妃智慧黑汝嘎，如是增长轮。上等中等的观修，种种无我即是彼。以方便与智慧力，俱生任运成就，即是坛城心髓之摄集。心亦无分别之结合，彼心亦不可思议，一切皆是殊胜，超越无相感官之境。有与非有之自性，舍弃有与非有之相，从四边解脱，四边平等依靠。种种虚妄不成立，无染大乐即是彼，果即是彼不相顺之方，所思即是无思。彼因获得而生，乃无生之自性，无质碍以自明，不识与未见。以思辨故虚空无实有，彼乃不变坚固者。非断灭故非无实有，无生故乃自性。从世俗生之事物，一切诸法俱生，本具喜乐之自性，我加持故为自生。

【英语翻译】
Having attained wisdom, the co-emergent karma mudra arises. According to the distinctions of inferior, intermediate, and superior, contemplate that very self-nature mandala. By equally entering into the karma mudra, one should contemplate the samaya mandala. The inferior contemplates the generation stage, the intermediate is separated from the limbs of karma, and the superior should also contemplate, quickly perfecting the mandala. Contemplating the dharma mudra, the inferior practices the order of channels and letters, the intermediate practices the distinctions of tummo, and the superior practices the indestructible. Yogis consider the bindu and other subtle elements to be the collected wisdom. If one should contemplate the inferior of the superior, the three realms are the palace, sentient beings are the mandala, and the yogi is the lord of the mandala. That is explained: This is not the three places, it is the palace. This is not a sentient being, it is the Victorious One. I am the lord of the wheel, not the senses. It is neither earth nor form. The nature of dharma, the self-nature, is that very thing, therefore it is also the mandala. If you know the various mandalas as a wheel, why be confused? Thus it is taught. The four elements and the five aggregates, the goddess Yeshe Heruka, similarly increase the wheel. The object of contemplation for the intermediate of the superior is the manifold selflessness, which is just as it is. By the power of skillful means and wisdom, co-emergent spontaneous accomplishment is the very essence of the mandala, condensed. Even with the union of mind without thought, that very mind is not to be examined. Everything is supreme, transcending the realm of the formless senses. The nature of existence and non-existence, abandoning the aspects of existence and non-existence, liberated from the four extremes, relying equally on the four extremes. Various imputations do not abide, unattached great bliss is that very thing. The fruit itself is the non-concordant side, that which is thought is that which is unthought. That which is born from obtaining that cause, is the nature of unborn. Without substance, by self-awareness, unknowing and unseen. By contemplation, space is unreal, that is unchanging and stable. Not being annihilation, it is not non-existence. Being unborn, it is self-nature. Things born from conventionality, all phenomena are co-emergent. The very nature of innate joy, by my blessing, it is self-arisen.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ། མི་ཉམས་པས་ན་མི་ཤིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉིས་མེད་མོས་པས་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་ཀྱི་ཡང་ནི་རབ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིག་པ་བདག་ལ་མེད། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པས་ཉམས་མྱོང་པས། །དྲན་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའང་རྟོགས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་རྡོར་སོགས་རྒྱུད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་བདག་བྱིན་བརླབ་རིམ་དེས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །ངལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་འབྱེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། །གསལ་བར་གྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིས། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཇི་བཞིན་འདི་ལ་རྟོགས་པར་གསུངས། །རང་གི་མོས་པས་ཚིག་གི་དོན། །གཟུང་བ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པོ་ཐམས་
ཅད་ཀྱང༌། །འདི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སྐུ་བཞི་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསལ། །སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་དངོས་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །བདེ་བ་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང༌། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རོ་དེ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡང༌། །སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཡི་ཚུལ། །སྐུ་བཞི་རུ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །དབྱེར་མེད་པས་ན་རྣམ་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་འདི། །སྐུ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འདི་ནི་བདག་གི་བློས། །སོ་སོར་རིག་པ་མཉམ་པར་འཇུག །དམ་ཆོས་ཡུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐོབ་ལྟར། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་རྟོགས་པ། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ཡི་སྣོད་དུ་ཤོག །གནས་པ་བསྡུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་བླ་མ་དྷ

【汉语翻译】
我，因为不衰败故为不坏。佛法的印契，大手印。具有无二的信解。殊胜根器的瑜伽士，是极上的极上。因为因和果无有分别，我没有修习的觉性。如何生起，以经验故，忆念和忆念即是消逝。以感受未生之味，如是修习也是证悟。因为以智慧修习，能个别证悟空性。吉祥喜金刚等续部中，薄伽梵已清楚宣说。如果完全了知一切法，修习本身就不是修习。因为我加持的次第，双运的次第也是如此。大乐现证菩提，如是大手印最胜。以了知佛法的真如，并非成为疲劳，因为安住于佛法的真如，因此很好地开显了它。以殊胜上师的口诀，变得清晰，否则不是。对此，以其他教导，并不能证悟意义。从法界所生之智慧，如实宣说在此证悟。以自己的信解，词句的意义，并非是真实把握。如是四者全部，在此所说等等，如何如是四身。以殊胜上师的方法而清晰。空性乐是实有，乐被认为是极大乐。乐是味平等之乐。俱生法身，彼即成办乐之义，报身和化身也，五种形态的味即是彼。一切本初无有差别。如是说，具有五佛身的自性。如是说等等，获得五身即是，彼即一味之相。分为四身，因为无别故为五种。彼即唯一之此，身体也如是认为。如何此乃我的智慧，个别觉知平等进入。以正法境，以智慧，如何如智慧获得般。此乃稍微讲述，如何生起的意义证悟，愿众生成为其法器。住处摄略圆满。大阿阇黎吉祥俱生金刚所造上师法。

【英语翻译】
I, because of not decaying, am indestructible. The seal of Dharma, the Great Seal. Possessing non-dual faith and understanding. The yogi of supreme faculties, is the utmost of the utmost. Because cause and effect are without distinction, I have no awareness of meditation. How it arises, through experience, remembrance and memory themselves are extinguished. By sensing the taste of the unborn, likewise, meditation is also realization. Because by meditating on wisdom, emptiness is individually realized. In the glorious Hevajra and other tantras, the Bhagavan has clearly spoken. If all dharmas are completely known, meditation itself is not meditation. Because of the order of my blessings, the order of union is also the same. Great bliss, manifest enlightenment, likewise, the supreme Great Seal. By knowing the suchness of Dharma, it is not becoming weary, because abiding in the suchness of Dharma, therefore, it is well revealed by it. By the oral instructions of the noble guru, it becomes clear, otherwise it is not. Regarding this, by other teachings, the meaning is not realized. The wisdom born from the Dharmadhatu, is truly said to be realized here. By one's own faith and understanding, the meaning of words, is not a real grasp. Likewise, all four, what is said here and so on, how likewise, the four bodies. Clear by the method of the noble guru. Emptiness and bliss are real, bliss is considered great bliss. Bliss is the bliss of equal taste. Co-emergent Dharmakaya, that itself accomplishes the meaning of bliss, Sambhogakaya and Nirmanakaya also, the taste of the five forms is that itself. All are primordially without distinction. Thus it is said, possessing the nature of the five Buddha bodies. Thus it is said and so on, obtaining the five bodies is, that itself is the aspect of one taste. Divided into four bodies, because of being without distinction, it is fivefold. That itself is only one, the body is also considered thus. How this is my intelligence, individual awareness enters equally. With the object of the sacred Dharma, with wisdom, how like obtaining through intelligence. This is a slight explanation, how the meaning of arising is realized, may beings become vessels for it. The summary of the abode is complete. The Guru Dharma composed by the great Acharya, the glorious Co-emergent Vajra.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་རི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཕྱིས་པར་སྟོན་གྱིས་ཞུས་ནས་བླ་མ་རྒྱ་གར་བ་དང༌། མཆུར་ལོ་ཙཱ་བས་དཔེ་ཕྱི་མོ་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
གནས་པ་བསྡུས་པ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
由瑞·室利·智（藏文：རི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན།）尊者和藏族译师玛班·曲巴（藏文：རྨ་བན་ཆོས་འབར།）翻译。
后来，巴顿（藏文：པར་སྟོན།）校阅，印度上师和曲译师（藏文：མཆུར་ལོ་ཙཱ་བ།）对照原本确定。

《安住汇集》。俱生金刚。

【英语翻译】
Translated by the venerable Ri Shri Jñana and the Tibetan translator Ma Ban Chö Bar.
Later, Parton reviewed it, and the Indian lama and Chur Lotsawa compared it with the original text and finalized it.

Collected Abidings. The Co-emergent Vajra.

============================================================

